DECÍA EL MENDIGO. (The wisdom of the beggar)

Evita la especulación en el camino  que  te  hemos  enseñado.
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Es una auténtica consolación  un amor reverente si habita en los corazones puros.
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También obra Allah SWT todopoderoso, en liberar de  fantasías y errores que provienen del ego (nafs) y ayudar para realizar la  comprensión más allá de las apariencias.
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Para algunas personas disciplinadas, cuando surge la apertura inicial, suelen llegar a  percepciones de una enorme trascendencia.
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La escuela deja de ser escuela para convertirse en facultad, vestido  con  la  jirga  que  te había dado un  pobre. 
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Todo ésto, para  los hombres en la tierra, tiene un profundo  significado espiritual. Y por mi parte, creo, que si la persona, (un murid), que recibe la enseñanza de la Ma'rifa (gnosis) pudiera captar todo el significado profundo de la visión, sería ir más allá de la dura corteza para morder lo jugoso del fruto.
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Sé por tanto prudente para no  interpretar lo espiritual en términos materiales. 
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Sabes que es necesario usar palabras como: «arriba», «abajo»,  «dentro»,  «fuera», «detrás», «delante», «izquierda» y «derecha»; pues por espiritual que pueda ser  nuestro  tema, nosotros somos hombres y  debemos apoyarnos en  el vocabulario del  lenguaje humano ordinario para comunicarnos.  El lenguaje pertenece al reino de la  materia  porque  nuestras  palabras  derivan  de  la  experiencia  humana y  se pronuncian con la lengua física. ¿Significa ésto, sin embargo, que hayan  de  entenderse  en un sentido literal?.. Por supuesto que no. Como seres humanos, podemos ir más allá de su significación inmediata  y  captar el significado  espiritual que  comportan a  otro nivel.  Cómo  el  hombre  puede  saber  cuándo  su  actividad  espiritual  está  por debajo  y  fuera de  él,  o  a  su  mismo  nivel y dentro de él, y cuándo  está por  encima de él,  pero debajo de Allah SWT.. Pienso que  te resultaría más fácil detectar el significado espiritual que está detrás de las expresiones ordinarias, que si te explicara algunos de los términos comúnmente  usados en relación a la actividad contemplativa. Esto te  puede  dar  más  seguridad  a  la  hora de  discernir  con precisión cuándo tratas con  cosas exteriores y  por debajo de  ti  mismo, y  cuándo  con  cosas  interiores  e  iguales a  ti,  y  finalmente, cuándo son  las que  te  trascienden,  aunque  estén por  debajo de  Allah SWT.  Por debajo de ti  y  exterior a ti se extiende todo  el universo creado.  Si, incluso el sol, la luna y las estrellas están situadas por encima de ti resplandeciendo en el firmamento; y sin embargo, no se pueden comparar con la excelsa dignidad del ser humano.  Los Ángeles y las almas de los justos son superiores  a  ti,  por cuanto están confirmados en gracia  y  revestidos de  toda  clase  de  virtudes,  pero son iguales en naturaleza como criaturas inteligentes.  Por  naturaleza estás adornado  de  tres maravillosas facultades espirituales: memoria, razón  y  voluntad,  y  de  dos facultades secundarias: imaginación  y  percepción  sensorial. No hay  nada  por encima  de  ti en la  naturaleza (a excepción  de  Allah SWT).  Estas facultades del hombre  "primarias y  secundarias"  no  son porque  el espíritu del hombre sea divisible,  sino  porque los  datos  que  elaboran se  pueden dividir en dos categorías principales.  La primera incluye todos  los  datos  relativos  al espíritu, la llamamos primaria; la segunda incluye todo lo  relativo a la materia, y  se considera secundaria. Cuando las dos facultades principales, razón  y  voluntad, tratan directamente  las cosas espirituales, pueden funcionar independientemente  de  la  imaginación  y  de  la  percepción  sensorial.
Cuando  leas libros sobre la vida interior y  encuentres alusiones a  uno mismo, has de saber que quieren expresar una totalidad como ser  humano  de  dignidad espiritual y  no simplemente como un cuerpo físico. Como hombre, estás relacionado con todo lo que  existe en la creación por medio de  las potencias y facultades. Si llegas a  entender todo ésto, relativo a la jerarquía  de  la  creación,  y  a  tu propia  naturaleza, (a tu lugar en ella), tendrás algunos criterios para  valorar lo importante de cada  una  de  tus  relaciones con el maestro espiritual (Shaykh).

aa/fdo

DHIKR .. EL COMIENZO.

ATIENDE MURID.

DHIKR.. El comienzo.
Centra tu atención en una sola palabra sin la intervención del pensamiento analítico; puedes permitirte  experimentar  directamente  la  realidad que  significa. No emplees la inteligencia  lógica para examinar o explicar esa palabra, ni consientas ponderar sus diferentes sentidos, como si todo ello te permitiera incrementar  tu amor. El razonamiento no ayuda  nunca en el Dhikr ni en la contemplación. Además, debe de ser una palabra  monosílaba,  que es  más  adecuada  a  la naturaleza espiritual, de nuestro Dhikr,  que  las largas. Y desde  ahora, se  ha  de  mantener continuamente presente en el más profundo e íntimo centro del alma.
Podremos entender  la  eficacia de una  palabra interior, que no llega a pensarse, pero  que  surge  desde  lo  profundo del espíritu  de  un  hombre  y  que  es  la expresión de todo su ser. En el ámbito  del  espíritu, las medidas no existen, pero lo breve permite llegar al cielo.
La repetición del Dhikr va apartando la consciencia del primer obstáculo, que es la percepción de las distracciones, las ataduras del nafs, (el ego), como elementos que te invitan a fundirte en la confusión de lo aparente y frustrarte con la dulce seducción de sus exigencias. Son distracciones naturales que indican que por el momento no hemos podido aparcar las inquietudes y quehaceres. Pero no nos preocupemos por ellas, no les prestemos atención y no hagamos el esfuerzo de apartarlas, porque se harán mas insistentes. Mantén la constancia en el ejercicio porque éste acabará doblegando la dispersión. Más tarde comenzaremos a percibir cómo el Dhikr va conduciendo suavemente la atención hacia la Gran Presencia. A partir de ese instante perderemos la consciencia de la palabra que se repite y se convertirá en un sonido monocorde, mecánico, cuya funcionalidad será la de tener atrapada la mente fuera de la distracción. Poco a poco el espíritu gozará de un simple estar contemplando, sin más, en la intimidad con Aquel que todo lo llena. Hay un período al inicio de las prácticas espirituales cuya duración está condicionada a cada persona y al poder que tenga el ego sobre ella. En éste período surgirán dudas de si estamos aprovechando adecuadamente nuestro tiempo, de si no lo estaremos perdiendo en vez de dedicarlo a otro tipo de legítimas distracciones, como hace todo el mundo.. etc. Aparecerán en nuestra mente observaciones como aquellas de; «tengo que divertirme  y aprovechar mi vida», «total, para cuatro días que vamos a vivir…». Y ¡ciertamente!, estas exigencias se fundamentan sobre un principio de verdad, que nos indica en lo más íntimo que, si hemos sido llamados a la vida, indudablemente ha de ser con el derecho natural a gozar de ella, sin duda, de lo contrario la existencia seria una crueldad. No hemos nacido para sufrir, como se nos ha inculcado desde nuestro entorno religioso occidental, pues aún cuando el sufrimiento aleatorio esté incorporado a la vida misma, no tiene porqué formar parte del aprendizaje, el objetivo de nuestra existencia es «El Conocimiento», que no el dolor.  La práctica del Dhikr afinará nuestra percepción de las «ataduras» de lo ilusorio y supondrá un avance en la agudeza de la visión y, por ésta causa, aquellos nudos que se van deshaciendo irán siendo sustituidos por la percepción cada vez más habitual de La Realidad que pugna por ser descubierta en nuestro beneficio, lo que irá facilitando el acceso a un equilibrio, sosiego y paz interna permanentes. Desaparecen poco a poco los temores, las inquietudes y surge la práctica correcta del Dhikr, conjuntamente con los demás ejercicios de la 'Ibadat, que comienza a generar en nosotros  la energía espiritual  que impulsa nuestro proceso de modificación hacia la plenitud de nuestra Naturaleza. Ésta es la energía espiritual a la que denominamos como "El Hikma";  fonema, que se forma desde la raíz «hakama» y que  indica acción, movimiento y dinámica evolutiva. Su significado lingüístico se relaciona con la idea de auto gobierno, de ser Sabio. Es decir, de regir tu existencia según la Sabiduría, la "Ma'arifa" como Verdad Esencial. Hikma es por lo tanto la matriz original que se alberga en todo cuanto existe, pero que en el hombre es el equivalente al poder de la Sabiduría de Allah (SWT) puesta en acción.

Continuará.

ATIENDE MURID.

En la oración, (salat) el trabajo máximo no consiste en los ejercicios, sino en procurar que la oración misma os haga interiorizar y entrar en una conexión de gracia, la cual sólo Allah SWT puede dar, pero primero, hay que luchar contra las distracciones y segundo, producir actos adicionales de quietud y supresión del hastío que causa la absorción completa, que muy a menudo,  se muestra renuente para perfeccionar otras cosas.

Perseverancia.

Los estados interiores son los fenómenos que más han ocupado a los místicos y han sido causa de mayor ansiedad para los principiantes.
Los actos, que se han denominado adicionales,  deben ser de carácter voluntario, y son los que  pueden obstaculizar o suspender las reflexiones piadosas.
Por regla general, los estados tienen tendencias a excluir todo lo que es extraño y todo lo que procede de nuestro propio esfuerzo. A veces, sin embargo, Allah SWT hace excepciones.
En cuanto a las fluctuaciones, nunca tienen la misma intensidad y hay tres reglas de conducta idénticas a las ya dadas para la oración (ver arriba).
Si un director-maestro, sospecha que un murid ha llegado a la quietud, puede decidir el caso a interrogarle sobre las diversas características o señales que acabamos de mencionar.

El Jalwa (y sus virtudes) son impulsos para acceder hasta otras virtudes más "sensibles" de unión merced a la humildad.

LAS NOCHES ESPIRITUALES.

Hay dos estados de transición en el Jalwa (retiro-ayuno con oración, lectura, recitaciones, meditaciones, contemplación y quietud espiritual, etc.) que se describen con claridad, y es la noche del alma y la noche  conectiva.-
Si nos atenemos a las experiencias, es decir, por lo que de inmediato observamos en nosotros mismos, el Jalwa tiene dos características que lo hacen especial.  Es amargo, y la mirada está incesantemente atraída (casi exclusivamente) a Allah SWT.
☆Éste retiro consta de siete elementos:
1-Hay una aridez habitual; La arena se remueve.
2-Una idea sin desarrollar, que se repite con persistencia singular e independiente de la voluntad; la sal gruesa.
3-La necesidad constante de una unión más estrecha con Allah SWT; el aceite puro.
4-Una acción continua de la gracia de Allah SWT que nos contrae; el azúcar. La dulzura.
5-Una acción expansiva sobre  las cosas sensibles que infunden desorientación por ellas, (el alma debe luchar contra esta acción); el agua.
6-Un elemento escondido de la Gracia de Allah SWT que comienza a ejercer sobre el alma con una acción característica;__\
7-Unos trabajos, oración, estudio, recitar, meditar, contemplar, quietud, etc. que se hacen con suavidad y (para mantener la mente ocupada) y que no se acuerde de las viandas materiales, ni los líquidos hidratantes, hasta ser indolente ante esas necesidades corporales.. la espiga germinal.
Por lo tanto, en el estado latente y disfrazado, lo espiritual alcanza la verificación de la analogía de los efectos basales y se llega a la experiencia del "conocer". Es la unión de los estados místicos intermedios al matrimonio espiritual,  considerados asi, porque contienen cierta tristeza entre la alegría que domina la euforia.
Ahora podemos formar una idea compacta del desarrollo de la unión mística en el alma. Es la semilla que está primero oculta en la tierra y va dando raíces, que son producidas en el secreto que constituye la oscuridad de la noche  conectiva. A partir de esto, surge a la luz un frágil tallo, el cuál es la quietud espiritual. El árbol crece más y se convierte sucesivamente en la unión plena y el éxtasis. Y por último, el matrimonio espiritual, que alcanza el final de su desarrollo y especialmente produce flores y frutos. Ésta armonía que existe, (entre los estados de la unión mística), es un hecho de importancia notable para el iniciado.

El Jalwa es servidumbre.
El Jalwa es sumisión íntima.
El Jalwa es sinceridad.
El Jalwa es sanación.
El Jalwa es visión.
El Jalwa aporta Luz.
El Jalwa es crecimiento.

*Siempre debe realizarse bajo la supervisión de la maestría
y en ciertos días y horarios.

Fdo

*IMPORTANTE.

AUTOCHEQUEO REFLEXIVO.

¿Sabes cómo eres?
¿Cual es tú carácter?
¿Eres tolerante?
¿Tienes capacidad de entrega bajo el adecuado criterio?
¿Tienes madurez y generosidad?
¿Tienes voluntad frente a una decisión?
¿Eres disciplinado?
¿Tienes capacidad de autocontrol y autoestima?
¿Reconoces los propios valores y tus deficiencias?. Responde a todo ello sin el sentimiento estéril de la vanidad, y sin dramatismos innecesarios.
¿Cómo es tú vida?
Los vínculos afectivos, en general y familiares, social y laboral, ¿Están bien?.
¿Tienes prejuicios por el qué dirán?
¿Eres de práctica espiritual? ¿Cuál es la razón por la que hemos abandonado anteriores creencias (impuestas) de la infancia y qué es lo que buscamos realmente?
¡No te engañes a ti mismo!
Los prejuicios no te salvarán. No debes descuidar la limpieza del corazón con disculpas humanas.
Motivaciones espirituales no te han de faltar.. Reflexiona.
Aleja los miedos que impiden caminar.
Busca siempre la pureza para todos los actos interiores y consolidarlos en el exterior.
Comprueba que el dogma es flexible y que su disciplina no te esclaviza..
Que no te arrodillas ante nada material..
Que la lectura sacra, es pura e  intocable y sin manipulaciones ni revisiones que se convierten en alteraciones..
No te arrojes al error siendo ésto ceguedad.. pues quién no puede ver aquí, tampoco verá allá.
El Islam es universal y es una acción dinámica sólidamente fundamentada en el amor hacia El Existente y a través de la que pretendemos las respuestas a los grandes porqués de la existencia, como punto de aproximación a la Unidad. En el inicio de la búsqueda es necesario indagar de fuentes directas, no sólo en el criterio que sobre tal o cual tema puedan exhibir los eruditos inflados de datos, pero ajenos a la Sabiduría. Recordar que, no es necesario ser expertos en todas las disciplinas conocidas para encontrar la ruta de nuestra identidad. Con un buen criterio, podemos dedicar más tiempo a aquellas escuelas de sabiduría y menos tiempo para la televisión y la saturación de falsas noticias y vanos cotilleos, que tienden a desprestigiar todo lo que desconocen y predicen (con disparates catastróficos) a todos los que no comulgan con sus ideales vanidosos.
Tened cuidado de con quien caminamos.. pues si caminas con el bien, bien dirigido estarás.. pero si caminas con el mal, mal acabaremos.

La Paz y las bendiciones sean para todos ustedes.

EL ACUERDO DEL JALWA ES RECUERDO.

Reflexiona y entiende bien en ésto.
-Los soberbios dilatan su jactancia en el mundo.
-Los avarientos son inducidos por la codicia.
-Los codiciosos no deberían mirar al Cielo sin taparse la cabeza.
-Los envidiosos desean lo ajeno.
-Los usureros no perdonan las deudas ni dan caridad.
-Los perezosos siempre llegan tarde a cualquier lugar.
-Los pobres y hambrientos sólo tienen la humildad y las súplicas para evitar caer en la gula del mundo y de todo lo anterior.

Siempre puedes hacer las cosas que para más necesidad tuvieses, así como tuvieres; Allah SWT observa tú corazón y sabe si eres noble o tiras la nobleza sin razón.

El siervo que encuentra su corazón, no precisa cuidados,  pues observa la senda por dónde guardarse de las enfermedades.

Debes saber, que las cosas espirituales mientras más excelentes son más dificultades traen consigo.
!Ahí¡ és dónde se puede observar la fortaleza de ustedes y la devoción; si son admirables o son para la abominación.

Para que el corazón emprenda el vuelo, hay que obtener primero las alas; pero eso no se consigue con el miedo, ni con la cobardía, ni escudos, ni armamento fraticida; sino dando vida y mucho Amor.

Del Amado es a "Mí" y al servidor Amado en bien recibir, las virtudes que el corazón se merezca y que se haya ganado con la Oración, las obras y el recogimiento (Jalwa).

Las virtudes son más intensas con la Oración y más naturales y fuertes durante el sueño, cuando los sentidos descansan. Pero has de aprender a soñar bien y no caer en diversas vanidades; pues también para soñar debes de aprender, a fin de evitar pesadillas, (de ya sabes quién) y proceder con la siguiente mención:
[Me refugió en Ti del Shaitan lapidado
A' udhu billahi min-ash Shaitan ir Rajeem.]

aa/fdo

EL ALMA VIVE Y SIRVE CONTEMPLANDO.

Todas las obras maravillosas, de Gracia las ha obrado Allah SWT, con toda la providencia y perfección adecuada en el universal Amor encendido, para declararle lo que procede del amor fervoroso, que hace tan perfecta la participación de quién sirve para amar a Allah SWT en toda dimensión como a Su mismo bien y primer principio y último fin; porque todos los títulos son inconmensurables para la Majestad perpetua de Su Unidad.
Es inevitable, que los hombres sepan, que Allah SWT es como un clarísimo espejo en dónde el alma tiene que ser una potencia de gloria esencial de dónde deben sacar el firme propósito de emplear esas potencias para aquello por lo que Allah SWT las ha dado en conocerLe y complacerLe para contemplarLe en la voluntad de amarLe y con ésto, disfrutar  de la Gloria que Allah SWT les tiene aparejada. Pero el hombre acorta esas maravillas  con los sentimientos terrenales, apegados a las inmundicias, y aquella Luz de satisfacción, la cambian por los deleites del mundo y de las cosas efímeras que se convierten en basura e insaciable deseo por poseer consumibles, en lugar de preferir lo Eterno que reciben y que no caduca nunca, por mucho que lo cubran con miles de cortinas para ahogar la intimidad perfecta con el alma. Alma que volverá a ver a Allah SWT, lo quiera el carcelero o no.
Los Ángeles siempre están viendo a Allah SWT y porque siempre Le ven, aún cuanto más Le ven, con más deseo y afirmación quieren mirarLe sin hastío. En verdad, que toda la Gloria espera y todo lo que podemos imaginar es de poca consideración de lo que allí existe. Quien podrá declarar la alegría de aquella Ciudad Soberana, donde todo son vivas preciosidades, con tal luz resplandeciente que no necesitan sol ni luna que la alumbren, ni lámparas arden en ella; donde todo es abundancia y esplendor con miles de fuentes de olor incomparable y ríos de miel con divinas fragancias perdurables; donde el tiempo no consta por ningún lado. Pocas son las huertas y jardines del mundo con los vergeles del Paraíso Celestial.
Saca de ésta consideración gran ánimo de virtudes para que te esfuerces por alcanzar ese estado que ama el alma.
De todo lo dicho, en ésta meditación sobre la Gloria, levanta el corazón y considera cuán deleitable es aquel bien que es inmortal cuando el alma alcanza la satisfacción de los beneficios divinos, que no te hicieron árbol ni piedra ni bestia, sino hombre racional, criatura noble del mundo, fuera de los Ángeles.

aa/fdo el mendigo.

CUANDO DEL ERROR INCIERTO SE ALCANZA EL VÍNCULO DE LA VERDAD Y LA REALIDAD.

Todos tenemos alguna clase de experiencia de que, cuando iniciamos una nueva ruta en cualquier disciplina, empieza para nosotros una aventura en la que, evidentemente, podemos hacer las cosas bien o de hacerlas mal. Comenzamos con el beneplácito de una mayor o menor consciencia y experiencia, con nuestra voluntad y con el bagaje de nuestras contradicciones. Es el signo de la búsqueda, al que no hay por que temer, pues es que, gracias a éste ir y venir entre el acierto y el error por lo cual también aprendemos. Naturalmente, que obtendremos mejores resultados, siempre que vayamos acompañados de la prudencia y el discernimiento.
Una parábola de la Tradición, que puede ilustrar éste ejemplo:
«Había un rey que a pesar de ser muy poderoso (y no obstante querido por sus súbditos,) solía ir y venir de la alegría a la tristeza con cierta facilidad y con algo de exageración. Por lo que, a causa de su inestabilidad emocional, éste no podía llegar a ser tan feliz como él desearía. Fueron convocados los consejeros del reino y ya sin haberse mostrado capaces para solventar el asunto, decidieron consultar a un sabio Sufi que vivía retirado del reino con un pequeño grupo de sus discípulos. El sabio, puesto en antecedentes de lo que sucedía, y pasados unos días, se presentó ante el rey y le entregó un sencillo anillo de madera, al tiempo que le daba éste consejo al rey: –«Majestad, cuando se sienta muy triste o cuando se sienta muy alegre y note que esa emoción habitúa su estabilidad, mire el anillo y lea la frase que lleva escrita». Ante la sorpresa de los presentes, (que no entendían nada) se dibujó una sonrisa de complicidad en el rostro del rey, pues aquel anillo llevaba ésta frase grabada: «Recuerda que ésto también pasará».
Todos estos movimientos tan apasionados y repentinos, tan nuestros, que nos desconciertan entre cúspides y valles, forman parte del movimiento creacional. Son el resultado permanente de la lucha entre los opuestos, cuyo objetivo es el de impulsar el aprendizaje que nos exige la evolución para la plena madurez. Es por esto que la diversidad de nuestras emociones cotidianas debe de servirnos como un ejercicio de dominio sobre los arrebatos emocionales descontrolados, ya que por medio de ellos, el ego puede jugar con nosotros,
como el gato juega con una madeja de lana entre sus garras. Este esfuerzo de autodominio es necesario para que el dinamismo Creador, impreso en cada uno de nosotros, trabaje y vaya modelando en la evolución. Este esfuerzo de consciencia y autodominio se convierte así en una parte de nuestra aportación «co-creadora», como seres que nos autocuestionamos primero, aprendemos después y por último construimos. Sabemos que lo que no hagamos, cada uno de nosotros, quedará definitivamente sin hacer, porque nuestra individualidad, es un acontecimiento único e irrepetible en la historia del Universo. Indudablemente, el Principio Creador, Alláh (SWT) cuenta con nuestros errores en el proceso de nuestra búsqueda y desarrollo, de la misma manera que el ensayo entre el acierto y el error forman parte de la dinámica del Poder Creador. Al fin y al cabo, por encima de los aciertos y de los errores como valores subjetivos, siempre permanece la dinámica creadora.  Ésta dinámica (en donde estamos injertados y donde nuestros errores están justificados,) se identifica con el Amor de Allah (SWT) y equivale a Su justicia. Recuerda que los grandes Profetas legisladores y los Maestros inspirados de la Tradición son válidos modelos cercanos a nuestra comprensión. Ellos también vivieron como hombres y mujeres que tuvieron sus momentos de dudas, de aciertos, de errores y de preguntas. También ellos, en los momentos en los que tuvieron que aceptar las funciones del magisterio, lo hicieron desde la consciencia de las propias limitaciones. Ejercieron su labor entre personas corrientes y (al aceptarlos para instruirles,) tuvieron necesariamente que preveer sus cualidades por despertar y sus defectos por aparecer. El Dinamismo Creador, no ha de pedirnos más a nosotros, que conocemos la Antigua Sabiduría velada en el tiempo y aún a veces cubierta por el polvo de las tradiciones étnicas. Contradictoriamente, algunas religiones resaltan tanto la idea del "pecado original" que se olvidan del concepto de "inocencia original".  Necesitamos pensar menos en nuestras limitaciones (pero sin caer en la prepotencia), con objeto de dar un margen para que la Acción Creadora actúe en nosotros. Hemos de confiar más en la impronta de Su dinámica sobre nosotros, ver con ojos nuevos, más limpios e inocentes, el mensaje libertador de lo que significa Revelación. Percibirla como un acto cotidiano inevitable y excepcionalmente como una intervención singular. Es necesario que cada persona se reeduque en la inocencia y en la inquietud, para desarraigar de cada uno el lastre de los miedos o del absentismo, porqué ¿qué Revelación ha recibido el que vive oprimido por el temor? o ¿qué servicio puede darnos una herramienta que nos negamos a usar?. Nuestra naturaleza, (a pesar de sus carencias,) es limpia por principio e increíblemente fructífera en posibilidades, como todos los dones del Creador. Son los temores,  infundidos en nuestra educación, los que la ensucian ó los que la limitan a partir de según qué creencias. Hemos sido llamados a la existencia por la Creación y somos renovados por la Revelación permanente como seres nuevos, libres e inocentes (por principio) y sin «pecados originales». No necesitaríamos ser justificados y purificados constantemente entre sentimientos de impotencia y de culpa, si no hubiéramos sido inducidos por la acción negativa de un entorno cultural y religioso, cuando éste ha sido vulgarizado.

aa/fdo

EL ESPÍRITU DEBE VIAJAR.

!Hombre¡ Conserva Su favor y la ayuda que no tiene límites y sin la que no se puede vivir, ni moverse, no respirar y cuya Providencia Le dispone de todas las cosas, según Su Voluntad.
La consideración sobre la muerte es de gran aprovechamiento para evitar ensuciarse con lo mundanal. Acuérdate de las postrimerías y meditarás sobre lo que es importante por atesorar, cuando el incienso invada el aire en tú alrededor y ponderes lo que encierra la muerte que llega sin avisar. La muerte es amarga para quienes tienen su rostro en las riquezas y bienes de éste mundo.
Debes despegarte de todas las aficiones por las cosas y ordenar el Amor por sólo Él Primordial. No le tengas tanto miedo ni congoja a la Eternidad; la pena sólo es una y cuando se abren los otros ojos, ya estás en otro lado, donde muchos dicen "tuyos somos".
Después de apartada el alma del cuerpo, el ánimo ya no son carne y sangre, sino fortaleza perfecta en humildad y un camino donde te espera aquello que la Gloria te ha de reservar por cuanto te mereces.
El siervo, ahora por fin, verá a Su Señor.
Nadie se puede negar a comparecer ante tal Tribunal.
Te recuerdes o no de los pecados, allí no se olvidan de nada para el Juicio Divino. Los que salgan de parabien, entre dulces abrazos serán recibidos; dirá el alma, (gracias al cuerpo) que ayudó para ganar y alcanzar ésta Gloria, ayunando, rezando, velando, con disciplina y trabajo.. y con gran agradecimiento por la Misericordia recibida y por la esperanza siempre puesta. El Espíritu estará entonces en el lugar que le corresponde.
Otras almas no tendrán el mismo gozo, sino un pozo en donde estar un tiempo o parte de un tiempo.. entre estrechez y congojas, donde desearán la muerte, pero la muerte huirá de ellos.
¿Acaso no tendrán temor?
¿No reflexionarán ahora?

La buena conciencia es un alivio para el alma.

aa/fdo

CONSIDERA: (Reflexiones humanas)

"El ser humano es uno  de  los factores por medio de los que El Creador también se pone de manifiesto".
               (Ahmad Salah As Sufi)

Ninguno de nosotros fue llamado a la existencia para nada, y aunque es demasiada la frecuencia con la que las miradas no traspasan el velo de las apariencias, todo lo que no hagamos durante el periodo de nuestra oportunidad, será registrado, y quedará  definitivamente como tal, en la existencia de un acontecimiento único en la historia del Universo. Reflexionemos cada día durante algunos momentos elegidos, con cierta agudeza, en un intento por penetrar la aparente monotonía «vulgar» de lo cotidiano. Situémonos frente a la puerta de la reconciliación que nunca ha estado cerrada. Hagámonos una revisión conciencial desde la inocencia, para que podamos introducirnos a la relación con el Creador por la permanente oración y humilde servidumbre, que está llamada a ser nuestra vida.
Ocupamos un lugar precioso en el marco de la acción dinámica de la Creación. Nuestra existencia no es tanto casual como causal.
Considera lo que se obtiene de las cosas naturales y lo que se puede obtener de las sobrenaturales que pertenecen al orden de la Gracia de Allah SWT y que las otorga como virtudes para perfección, donde saca a las criaturas de las imperfecciones que comprende lo material.
Considera el Don del amor que nos manda Allah SWT para el fulgor interior y por las obras en el exterior, dónde se dignifican los hombres espirituales, cuando con la caridad, el alma de otros muchos se dignifica, y así mismos con la misericordia, cuya grandeza no tiene límite ni término.
Aumenta Allah SWT todas las esencias y en todas las cosas que pueden ser para vivificar el espíritu y darle facilidad para que retorne al cuidado.
Considera de aprovechar los ejercicios espirituales, antes de otras cosas que absorben el tiempo, y no ofrecen ningún conocimiento en que crezca la luz del fundamento a conocer. Pues es el propio conocimiento una aniquilación a las demás consideraciones. Y ha de venir el hombre buscando a Allah SWT, pero primero es necesario que se conozca a sí mismo. Y para conocerse bien, el hombre debe considerar las dos partes de que está compuesto, que son el cuerpo y el alma, y lo que son cada una de ellas, y lo que serán después de muerto. Es la hora, de que la nobleza más ilustre, os saque de la miseria material y de la flaqueza y done crecimiento al hombre sin inmundicias negativas y oscuras manchas que ocultan la luz espiritual.
Considera que era el alma antes de ser creada por Allah SWT y la condición y calidad que tenía.
Considera que es el alma mientras vive en el cuerpo mortal y terreno, que está como encarcelada entre grandes males.
Considera la brevedad de ésta vida, aunque dure cien años, y que al final perece.
Considera que frágil y quebradiza es la vida sujeta a dolores y enfermedades; en donde un simple frío pone peligros si no se cubre; donde una simple picadura le puede matar por fuerte que sea el hombre.
Considera a cuantas miserias, trabajos y calamidades está el hombre expuesto.
Y ahora, considera que así como el hombre es un ser natural, (en sí mismo es nada) porqué todo el ser que tiene, es recibido de Allah SWT, el Creador increado.
¿Acaso no podéis ver los beneficios del ser espiritual?
¿No consideran ponerlo más en actividad y que se alimente de la Luz vivificante?.
Examinar bien ésto con afecto del corazón, para obtener el tesoro singular del encuentro..
Servir y amar a Allah SWT como si le vieses.

aa/fdo

DISCERNIR LA GUÍA DEL ERROR

DISCERNIR LA GUÍA DEL ERROR 

Decía un Maestro ancestral que hay tres  clases de discípulos; el primero es como la leña seca, que al contacto con el fuego arde rápidamente, el segundo es como la leña algo verde, que primero crepita aunque después se enciende. Y el tercero es como la leña que ha estado a la intemperie en contacto con la tierra y la humedad, sisea, echa humo, y hay que  animarle de continuo, pero al final arde.
Si se muestran reacios al aprendizaje,  puede que el Shaykh no insista más, al menos, hasta que no estén dispuestos con más seriedad, ductilidad y constancia. Él no puede hacer en nuestro lugar, lo que sólo a nosotros nos debe de corresponder.
La esencia del Camino no puede ser comprendida por la lectura de libros o con escritos en hojas de oro.. aunque hayan sido consagrados. Ésta es una constatación, que nos ha llevado de  manera natural, para conceder la palabra a los propios Maestros sufíes;  ¿no son éstos los más aptos para presentar su disciplina?.
El Sufismo, es inaccesible para las descripciones analíticas, pero cualquiera  se puede presentar y atravesar la puerta con sinceridad para adquirir sus conocimientos. Sin embargo, en éste mundo inmenso, hay mucha gente que forman ciertos grupos culturales con personas interesadas en el Sufismo, pero que sólo reciben una práctica pseudo-budista con cierta respiración-meditación transcendental o una autoayuda, pero que nunca es Sufismo. El estudio del Sufismo no es un libro, ni es un lider-gurú carismático que realice algún milagro y les ponga en sus manos ciertas herramientas, que ni él mismo sabe utilizar. Limitarse al uso de esas actividades, va en detrimento del propio conocimiento y no suplantaran nunca la calidad y cualidades de un  auténtico Maestro rodeado de sus (murides) discípulos. Es por eso, que el estudio del Sufismo tiene que ser una experiencia vivencial y de aproximación a un Maestro y/a sus enseñanzas, que son como relámpagos de luz antes de ser chorros de tinta.. podremos así hablar, de  lo que es 'Comprender el Sufismo' y las  enseñanzas de un selecto Shaykh vivo.

aa/fdo

La SHARIA

SHARIA.

Por principio Sharia es la «ley»,  la normativa. Es el método que, como en cualquier otro proceso de aprendizaje, equivale a los «ejercicios» que mantienen el propósito e inducen la modificación, en este caso, hacia el  estado  de Islam, concebido (siempre) como  estado de Paz ó Armonía. Es la primera etapa, el primero de los periodos en el desarrollo, el que comienza con la aplicación de las normas y con la sencilla comprensión de los primeros niveles de la Revelación horizontal y el respeto por su ley, ley de la Naturaleza. Percibida la Revelación del Principio Creador en todo cuanto existe, Sharia nos invita a la correcta práctica cotidiana de las enseñanzas y preceptos  de la Revelación vertical, en la convicción de que, si primero no nos dejamos enseñar por la norma (el método), difícilmente podemos ser liberados de la ceguera y de los condicionamientos por la acción del modelo al que supuestamente estamos recurriendo. No obstante, hemos de asumir las reticencias y dificultades que probablemente habremos de oponer. El ego jugará un importante papel. Este método ha de ser aceptado en su totalidad y no puede ser modificado ni cuestionado, porque pretenderlo es tanto como  oponer  el  personal  criterio al de las enseñanzas contenidas en la Antigua Sabiduría. Y la Sabiduría es la combinación del resultado de nuestro esfuerzo con la intervención de la dinámica creadora en la historia de la humanidad, donde descubrimos el signo de la Revelación. Para entender esto recordemos los conceptos de lo que es la Revelación. En éste primer periodo, la lectura de los Textos de la Revelación, así como otros vinculados a la Tradición, es de una  importancia probada, ¡sin lugar a duda!.. Pero como ya hemos dicho varias veces, cuidémonos de la avaricia intelectual, que no nos conduzca a una erudición banal en la que algunas personas se pierden;  para buenos archivos ya están las bibliotecas. Los textos, que nunca deben de ser renunciables, son una guía, pero no guardan lo que solo puede ser encontrado en «el corazón» del ser humano. Una sabia combinación de «otras fuentes de inspiración» sería lo correcto.
Sharia es un primer periodo de «limpieza y puesta a punto», es una primera etapa de estricta ortodoxia en ruta hacia la remodelación, ¡pero primero la buena observancia de la norma! El concepto de Sharia es mas extenso en el marco de la «religión estructural», pero es la primera idea que acabamos de comentar brevemente, la que nos interesa en éste contesto de trabajo. Desde la concepción sencilla y sobre la práctica de la norma y Revelación, el iniciado irá pasando a una segunda percepción sobre ambas más sutil, que no invalida la primera comprensión, sino que la amplia y perfecciona. Esta otra percepción, sin inculcar la ortodoxia, habrá de ir sustituyendo a la rigidez de la literalidad  para ir gozando cada vez más de la flexibilidad capaz de percibir la heterodoxia «necesaria» que se guarda discretamente tras la cuadriculatura de la letra. Normalmente, durante éste primer periodo, el Salat, suele ser poco más que un ejercicio devocional con la intervención de algunas emociones, pero el «estado de Salat» no es todavía accesible. Durante éste tiempo, será la constancia diaria en los ejercicios de Dhirk, una herramienta inestimable, que prepara a la mente y el espíritu para la entrada en aquel otro estado más sutil. Otro ejercicio fundamental durante éste periódo,  es dedicar una parte del esfuerzo a la eliminación activa de los defectos dominantes que tan bien conocemos y que con tanto cariño tratamos, pues éstos son la primera línea defensiva del ego. Al mismo tiempo que tales deficiencias se van desplazando del lugar que antes ocupaban, las cualidades contrarias que debemos de ejercitar van remodelando nuestra personalidad en sustitución de aquellas. Esta modificación progresiva como resultado de nuestra labor sobre las deficiencias, más la fidelidad a las practicas de la Îbadat, anuncian el final del primer periodo, marcado por un proceso de ruptura con los viejos hábitos y la adquisición de los nuevos. Este primer «estado» del Tasawwuf recién adquirido durante el periodo de Sharia es el que llamamos Tawba, cuyo significado es el de asentar la corrección de los defectos. Preparados para entrar en la segunda etapa, Tariqa, donde se comienzan a difuminar la palabra y la imagen, el sonido del discurso que quedando como una coletilla que mantiene la mente consciente en un estado libre de la interrupción de otras distracciones y la atención fija ante La Presencia. Ahora estamos dispuestos para el inicio del siguiente proceso que nos introduce a un nuevo cambio de «estado»; es un viaje que se inicia con la muerte del ser viejo que éramos y nos lleva hasta el nacimiento del ser nuevo al que aspiramos.

FDO

La HAQIQA

HAQIQA.

Sólo mediante el amor pleno nacido de una completa docilidad, como Baraka del Altísimo, se puede acceder a ésta etapa, que nos introduce en la percepción de la  Verdad  Esencial que propicia la ruptura de todos los velos. Éstos son los últimos momentos de cualquier «noche» antes del Alba del Faná como la total y absoluta disponibilidad, la plena fusión en Allah (SWT) en la que no hay forma que no se encuentre integrada en Él y donde todas las apariencias quedan aniquiladas ante la percepción de los sentidos sutiles del espíritu. No significa esto, que todo desaparezca o que deje de existir como Manifestación en la diversidad, sino que la percepción es integradora, que nada con naturaleza transitoria es percibido como tal realidad, sino que es captado por la visión que ahonda en cualquier apariencia, como quien observa un holograma. Por esto se dice, alegóricamente, que todo es aniquilado ante la percepción de Allah (SWT), porque pierde su densidad y su  separatividad  para  quedar engarzado en la Unidad, a semejanza de la luz blanca que se descompone en siete colores y cada uno de ellos es la luz.  No obstante, la posibilidad de transcribir ésta experiencia conlleva una dificultad casi insalvable. Éste es un punto del Tasawwuf, el estado de Faná, un proceso operativo de la Haqiqa como Verdad Esencial, por el que se produce el Ser Deiforme. Sharia, Tariqa  y  Haqiqa son los vórtices del Tasawwuf que forman un todo indisoluble y en cuyo centro se guarda el tesoro inestimable de la Sabiduría, el Faná, la mejor Baraka de Allah (SWT).

La TARIQA

TARIQA.

Es el Sirata l´Mustaqim, el Recto Sendero. Por extensión también se llama Tariqa a una Orden Sufi, y en otro sentido constituye el segundo de los periodos del desarrollo espiritual. Durante éste periodo se alcanza el estado de "Safa," desprendimiento de las ataduras y condicionamientos, y el estado de "Wilaya," docilidad ante la Acción Creadora. Es la puerta que nos conduce hacia el estado de Simplicidad Esencial por el que permitimos que, Allah (SWT), «ocupe Su lugar de trabajo» en la criatura. Al inicio de éste periodo mantenemos el esfuerzo en acoplar definitivamente nuestras vidas a las normas de modificación en nuestra conducta. Por ello nos esforzamos en perfeccionar su aplicación según lo hemos aceptado en el periodo de aprendizaje. Al unísono ejercitamos una mejor comprensión de las enseñanzas guardadas en La Revelación, y surge la «intuición» de que en Ella se guarda «algo» más. Es una base de sustentación para la etapa siguiente. Esta intuición más aguda sobre la Revelación irá dejando paso a aquel otro entendimiento más profundo del contenido sabiamente oculto en ella.
Simplificando: en primer lugar el periodo Tariqa está dedicado, ya sin las anteriores reticencias, a la mejor comprensión, práctica y perfeccionamiento de la norma, (Sharia,) a la que entenderemos, no ya como una piedra, sino como una buena aliada. Es en éste delicado momento más avanzado en el que la Sharia, como Ley, deja de ser una piedra sujeta a cada pie y tiende a transformarse en unas alas para poder volar y romper otras barreras. Debido a ésto, y algo más tarde en éste periodo, el concepto de Sharia se comprende como Revelación que no sólo viene desde fuera, sino que se percibe en el interior  mostrando el Principio de Simplicidad, el inicio a la Ma´arifa, (la Gnosis), y la persona que lo experimenta inicia su transformación progresiva hacia la naturaleza del ´Ârif. Empiezan a desaparecer los «velos».
En segundo lugar está dedicado éste periodo a un proceso de transformación en que las habilidades de la percepción y entendimiento  se generalizan–nuevo enfoque de la Creación como Revelación– y por medio de éste nuevo enfoque al descubrimiento de lo oculto en la Revelación horizontal y vertical. En los comienzos de éste periodo –Tariqa– se inicia en la entrada al segundo estado del Tasawwuf, el que llamamos Safa. Es el estado durante el que la persona, que va siendo libre de sus ataduras y condicionamientos, ha realizado el asentamiento definitivo de los nuevos hábitos, la nueva conducta adquirida interiormente ya es como una costumbre. En Safa el iniciando va a ir asentando las bases del estado de sencillez por el que recuperamos la Fitra, libres de la inocente ignorancia primitiva. Poco a poco la persona va siendo revestida de la Luz del Conocimiento, aquel otro estado por el que desde la consciencia de lo que somos nos habremos de situar dóciles ante el Creador (estado de Wilaya). Aquí la presencia del maestro (Shaykh) se hace enormemente apreciable como ayuda para eliminar ciertas dudas y algún que otro escrúpulo que fácilmente pueda surgir. Durante éste periodo, (el murid), iniciado en el Sufismo, puede verse necesitado de compartir prudentemente algunas de sus experiencias con sus compañeros de la Tariqa y recurrir con cierta frecuencia a pedir la asistencia de su maestro-Shaykh, del que recibirá las indicaciones que éste considere necesarias. Es un periodo más o menos intenso de prácticas espirituales que el Shaykh supervisa, al igual que cualquier otro maestro, de no importa qué disciplina, pues su aguda mirada penetra más allá de las simples apariencias. Como en cualquier otro método de enseñanza, es el murid por medio de su respuesta ante el método, quien determina el tiempo de duración de cada periodo durante el desarrollo de su proceso de modificación. No obstante, consideremos que el desarrollo espiritual no es una «ciencia precisa», y aunque las etapas por las que se pasa y los estados que se alcanzan están sabiamente descritos sobre la experiencia de los siglos, cada persona es todo un universo de posibilidades. Conociendo ésta circunstancia, el Sufismo, aún en su ortodoxia, se ha mantenido flexible en toda su historia, con el objeto de poder ser comprendido y practicado en cada diferente época y por  diferentes personas, sin necesidad de violentar sus principios fundamentales. Por lo tanto, la capacidad para aprender en cada discípulo se mide por el nivel de su docilidad a las enseñanzas que recibe. «Cuanto más vacía está la vasija, más facilidad se tendrá para llenarla».
Es la propia persona la que decide el grado de llenado para "ser".

FDO

ANOTACIONES

EL ISLAM ES COMPARTIR TODO.

Murid:
Ser de ayuda (unos a otros) en las mejores palabras y cortesía, pero también, en el proceso de sanación del ser espiritual interior de uno mismo y de los demás, pues es un don de ciencia, no ya actuando en uno mismo, sino a través de otras personas que por medio de este don, pueden “percibir” nuestra realidad espiritual y las raíces y causas de los recuerdos dolorosos, por lo que en clima de oración, pueden orientarnos y ayudarnos en la sanación espiritual interior.
Pedir siempre muchos duas y plegarias para todos.. pues la oración, es muy poderosa, cuando se hace con pureza de corazón y ferviente amor en clamor a Allah SWT.

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VINO, COPA y BEBIDA.

Dijo Ibn ‘Aŷība:
«Por el vino, los sufíes designan la Esencia suprema (al-ḏāt al-‘uliya) antes de la teofanía (al-taŷallī) y los secretos (al-asrār) inherentes a las cosas después de la manifestación.  Lo han denominado (“vino”) porque cuando se manifiesta a los corazones, éstos, se van ausentando del mundo sensorial, al igual que sucede con el vino físico. También puede aplicarse a la ebriedad y así mismo al éxtasis (al-waŷd) y al encuentro extático (al-wiŷdān).  Referente a las copas, de las cuales se bebe éste ("vino"), es una metáfora por la aparición de las luces de la manifestación (anwār al-taŷallī) en los corazones y que los llena de fervor amoroso (hayāŷān al-maḥabba), y entra en los corazones la dulzura de la pasión extática hasta perder el sentido; esto puede ocurrir en una sesión de recuerdo (dikr) o durante una conferencia entusiasta (muḏākara).  En cuanto a la bebida, es la presencia del corazón (ḥuḍūr al-qalb) y el manejo de la reflexión (al-fikra) y meditación (al-naẓra) hasta que quedes ausente de tu ser en Su ser (wuŷūd), ésta es la ebriedad (al-sakr). El acto de beber y la ebriedad van unidos en un sólo tiempo con este "vino", así al contrario que con el vino líquido material».

FDO.